 |
Oleh: Duski Samad
Guru Besar Ilmu Tasawuf UIN Imam Bonjol
Kota yang Ramai, Jiwa yang Mencari
Kota adalah ruang paradoks. Di sana manusia memperoleh banyak kemungkinan sekaligus kehilangan banyak kepastian. Pendidikan semakin tinggi, teknologi semakin canggih, pilihan hidup semakin beragam, tetapi ketenangan tidak otomatis bertambah. Manusia terkoneksi dengan ribuan orang melalui layar, tetapi dapat mengalami keterasingan dalam dirinya sendiri.
Dalam ruang sosial seperti inilah tasawuf memperoleh relevansi baru.
Tasawuf tidak cukup dibicarakan sebagai sejarah tarekat, maqamat, ahwal, zikir, khalwat, atau pengalaman mistik para sufi. Tasawuf perlu dibaca sebagai ilmu tentang pergulatan batin manusia dalam menghadapi realitas kehidupan.
Manusia kota hidup di antara dua tarikan besar: kerinduan dan ketakutan.
Ia merindukan ketenangan, makna, cinta, penerimaan, dan kedekatan kepada Tuhan. Pada saat bersamaan ia takut kehilangan pekerjaan, status sosial, kekayaan, kesehatan, relasi, popularitas, dan masa depan.
Di persimpangan itulah jiwa berdialektika.
Kerinduan: Panggilan Jiwa untuk Kembali
Kerinduan spiritual sesungguhnya bukan sesuatu yang asing dalam diri manusia. Al-Qur'an menggambarkan manusia berasal dari Allah dan akan kembali kepada-Nya. Kesadaran inna lillahi wa inna ilaihi raji'un bukan hanya dibaca ketika kematian datang. Ia merupakan paradigma eksistensial bahwa perjalanan hidup manusia mempunyai asal, arah, dan tujuan.
Tasawuf menyebut perjalanan menuju Allah dengan berbagai istilah: suluk, sair, maqamat, mahabbah, ma'rifah, dan qurb.
Di balik semua istilah tersebut terdapat satu energi spiritual yang sama: kerinduan untuk kembali kepada sumber kehidupan.
Karena itu, kegelisahan manusia modern tidak selalu harus dipahami sebagai kelemahan. Kegelisahan tertentu justru dapat menjadi yaqzah, kebangkitan kesadaran. Ada saat manusia mulai bertanya: untuk apa saya hidup? Mengapa setelah banyak hal diperoleh hati masih kosong? Ke mana seluruh perjalanan ini akan berakhir?
Pertanyaan tersebut adalah pintu tasawuf.
Ketakutan: Ketika Dunia Menguasai Jiwa
Akan tetapi manusia tidak hanya digerakkan oleh kerinduan. Ia juga digerakkan oleh ketakutan.
Kehidupan kota memperbesar berbagai bentuk ketakutan. Takut miskin, takut kalah, takut tidak dikenal, takut tidak mempunyai jabatan, takut tertinggal, bahkan takut kehilangan perhatian di media sosial.
Ketakutan kemudian melahirkan kompetisi.
Kompetisi yang sehat menghasilkan prestasi. Namun kompetisi tanpa kendali ruhani dapat berubah menjadi kerakusan, manipulasi, pencitraan, eksploitasi, dan hilangnya solidaritas sosial.
Di sinilah tasawuf melakukan kritik terhadap kehidupan modern.
Masalah manusia bukan karena memiliki dunia, melainkan ketika dunia memiliki dirinya.
Harta tidak harus ditinggalkan. Jabatan tidak harus dijauhi. Teknologi tidak harus dimusuhi. Kota juga tidak harus ditinggalkan untuk mencari Tuhan. Yang harus dibebaskan adalah jiwa dari penghambaan kepada semua itu.
Tasawuf di Persimpangan Jiwa
Tasawuf dengan demikian berada di persimpangan antara khauf dan raja', takut dan berharap; antara mahabbah dan kehilangan; antara dunia dan akhirat; antara individualitas dan solidaritas sosial.
Dialektika ini penting karena tasawuf tidak mengajarkan manusia menghilangkan seluruh ketakutan. Ketakutan justru ditransformasikan.
Takut kehilangan dunia diubah menjadi takut kehilangan orientasi kepada Allah. Takut kehilangan status ditransformasikan menjadi takut kehilangan integritas. Takut tidak dipuji manusia diubah menjadi kekhawatiran apakah kehidupan memiliki nilai di hadapan Tuhan.
Demikian pula kerinduan harus ditransformasikan. Kerinduan kepada popularitas diarahkan menjadi kerinduan kepada kebermaknaan. Kerinduan menguasai manusia berubah menjadi kerinduan melayani manusia.
Maka tasawuf bekerja bukan dengan mematikan emosi, tetapi mentransformasikan orientasi emosi.
Dari Tasawuf Personal Menuju Tasawuf Sosial
Persoalan berikutnya adalah bagaimana pengalaman ruhani diterjemahkan menjadi realitas sosial.
Seseorang dapat rajin berzikir, tetapi bagaimana zikir memengaruhi perilakunya ketika berbisnis? Seseorang dapat lama bermunajat, tetapi bagaimana munajat memengaruhi sikapnya terhadap orang miskin? Seseorang dapat berbicara tentang zuhud, tetapi bagaimana zuhud bekerja ketika ia mempunyai kekuasaan?
Pertanyaan seperti inilah yang membawa tasawuf dari ruang personal menuju tasawuf sosial.
Tasawuf sosial tidak mengurangi hubungan manusia dengan Allah. Justru hubungan vertikal harus menghasilkan konsekuensi horizontal.
Zikir melahirkan kesadaran.
Kesadaran melahirkan pengendalian diri.
Pengendalian diri melahirkan akhlak.
Akhlak melahirkan solidaritas.
Solidaritas melahirkan transformasi sosial.
Dengan demikian, kualitas tasawuf tidak cukup diukur dari intensitas pengalaman spiritual seseorang, tetapi juga dari jejak sosial yang ditinggalkannya.
Kota sebagai Laboratorium Tasawuf
Perspektif ini membawa pada tesis yang lebih jauh: kota tidak harus dipandang sebagai musuh spiritualitas. Kota justru dapat menjadi laboratorium tasawuf kontemporer.
Kemacetan dapat menjadi latihan sabar. Persaingan ekonomi menjadi latihan qanaah dan profesionalitas. Kekuasaan menjadi ujian amanah. Kekayaan menjadi ruang zuhud dan kedermawanan. Media sosial menjadi ujian riya dan keikhlasan. Keberagaman masyarakat menjadi latihan tasamuh. Kesepian urban menjadi pintu muhasabah.
Artinya, maqamat tasawuf tidak hanya berlangsung di ruang khalwat. Ia berlangsung di kantor, pasar, kampus, rumah sakit, pusat pemerintahan, jalan raya, pusat perbelanjaan, bahkan di layar telepon genggam.
Inilah yang dapat disebut urban sufism, tasawuf perkotaan: spiritualitas yang tidak melarikan manusia dari modernitas, tetapi memberinya kemampuan ruhani untuk hidup secara benar di dalam modernitas.
Dialektika Baru Tasawuf
Kajian tasawuf karena itu perlu bergerak dari pertanyaan klasik menuju pertanyaan kontemporer.
Bukan meninggalkan tazkiyatun nafs, tetapi menanyakan bagaimana penyucian jiwa bekerja dalam masyarakat konsumtif. Bukan meninggalkan zuhud, tetapi bagaimana zuhud dipraktikkan dalam kapitalisme perkotaan. Bukan meninggalkan muraqabah, tetapi bagaimana kesadaran diawasi Allah bekerja ketika manusia hidup dalam dunia digital. Bukan meninggalkan khalwat, tetapi bagaimana manusia menciptakan ruang keheningan ketika notifikasi tidak pernah berhenti.
Dengan kerangka ini dapat dirumuskan dialektika:
Kerinduan → Pencarian Makna → Kesadaran Spiritual → Tasawuf
sementara:
Ketakutan → Kecemasan → Keterikatan Duniawi → Krisis Jiwa.
Tasawuf hadir di antara keduanya melalui proses:
Yaqzah → Muhasabah → Riyadhah → Muraqabah → Tazkiyah → Mahabbah → Akhlak → Transformasi Sosial.
Dari Jiwa yang Tenang Menuju Kota yang Beradab
Tujuan akhir tasawuf bukan menghasilkan manusia yang sekadar merasa tenang. Ketenangan tanpa tanggung jawab sosial dapat berubah menjadi spiritualitas yang egoistik.
Tasawuf yang matang melahirkan manusia yang tenang sekaligus peduli; zuhud sekaligus produktif; dekat dengan Allah sekaligus dekat dengan penderitaan manusia.
Di sinilah konsep nafs al-muthmainnah memperoleh dimensi sosial. Jiwa yang tenteram seharusnya melahirkan keluarga yang tenteram. Keluarga yang tenteram membangun lingkungan yang sehat. Lingkungan yang sehat menopang masyarakat yang saling percaya. Masyarakat yang demikian akhirnya memungkinkan lahirnya kota yang beradab.
Karena itu, tasawuf di tengah masyarakat kota bukan romantisme masa lalu dan bukan pula pelarian dari hiruk-pikuk modernitas.
Tasawuf adalah seni menjaga jiwa agar tetap memiliki arah ketika dunia bergerak semakin cepat.
Manusia modern berdiri di persimpangan jiwa: antara kerinduan untuk kembali kepada Tuhan dan ketakutan kehilangan dunia.
Tasawuf datang bukan untuk menyuruhnya meninggalkan kota.
Tasawuf mengajarinya bagaimana membawa Tuhan ke dalam kesadaran ketika ia hidup di tengah kota—sehingga kerinduan menjadi jalan pulang, ketakutan menjadi kewaspadaan, dan kesalehan pribadi bertumbuh menjadi peradaban sosial. 13092026.
