 |
Oleh: Duski Samad
STP@series58.31032026
Indonesia sedang berjalan menuju satu abad kemerdekaan pada tahun 2045. Optimisme besar dibangun di atas berbagai indikator: bonus demografi, pertumbuhan ekonomi stabil, transformasi digital, dan pembangunan infrastruktur yang masif. Narasi besar yang terus digaungkan adalah Indonesia Emas.
Namun pertanyaan paling mendasar justru jarang diajukan secara jujur:
Apakah kita sedang membangun peradaban besar, atau hanya membangun kemakmuran tanpa arah moral?
Sejarah dunia menunjukkan, tidak semua bangsa yang maju secara ekonomi menjadi bangsa yang kuat secara peradaban. Bahkan banyak bangsa runtuh justru ketika mereka berada pada puncak kemakmuran.
Ibnu Khaldun dalam Muqaddimah menjelaskan hukum sosial yang sangat relevan hingga hari ini: setiap peradaban memiliki siklus. Ia lahir dari semangat perjuangan (ashabiyah), tumbuh karena solidaritas, mencapai puncak karena disiplin, lalu melemah karena kemewahan, individualisme, dan hilangnya semangat pengorbanan.
Dalam analisis Ibnu Khaldun, kehancuran peradaban bukan dimulai dari serangan luar, tetapi dari perubahan mental internal: ketika generasi penerus lebih mencintai kenyamanan daripada perjuangan.
Jika teori ini dipakai membaca kondisi Indonesia hari ini, tanda-tandanya mulai terlihat, walaupun sering dianggap sebagai gejala biasa.
Hedonisme perlahan berubah dari perilaku individu menjadi budaya sosial. Ukuran keberhasilan hidup mengalami pergeseran. Dahulu orang dihormati karena ilmu, jasa, dan akhlaknya. Kini penghargaan sosial seringkali diberikan kepada mereka yang menunjukkan kekayaan, jabatan, dan gaya hidup.
Media sosial mempercepat perubahan ini. Fenomena flexing, pamer kemewahan, dan simbol status bukan lagi dianggap memalukan, tetapi justru menjadi aspirasi. Generasi muda tidak sedikit yang menjadikan kekayaan sebagai indikator utama kesuksesan, sementara integritas dan kontribusi sosial semakin jarang menjadi ukuran.
Dalam kajian ekonomi pembangunan, fenomena ini sering disebut sebagai masyarakat konsumsi yang tumbuh lebih cepat daripada kapasitas produktifnya. Konsumsi meningkat, tetapi inovasi, riset, dan produktivitas belum tumbuh sebanding. Jika kondisi ini berlangsung lama, ekonomi menjadi rapuh karena lebih bertumpu pada konsumsi daripada penciptaan nilai tambah.
Namun persoalan sebenarnya bukan sekadar ekonomi. Persoalan terdalam adalah pergeseran orientasi hidup.
Dalam perspektif agama, ini dapat disebut sebagai pergeseran tauhid sosial: apa yang menjadi pusat orientasi hidup manusia. Jika nilai spiritual menjadi pusat, maka lahir tanggung jawab. Jika materi menjadi pusat, maka lahir keserakahan.
Hari ini muncul gejala yang mengkhawatirkan: jabatan sering dipandang sebagai akses ekonomi, politik membutuhkan biaya tinggi sehingga kekuasaan dilihat sebagai investasi, dan relasi sosial berubah menjadi transaksi kepentingan.
Al-Qur’an sebenarnya telah mengingatkan bahaya orientasi hidup yang didominasi materi dalam surat At-Takatsur: “Bermegah-megahan telah melalaikan kamu.” Ayat ini bukan hanya berbicara tentang kesombongan individu, tetapi juga tentang bahaya ketika suatu masyarakat menjadikan akumulasi materi sebagai orientasi utama.
Indikator lain yang menunjukkan rapuhnya moral peradaban adalah korupsi. Korupsi bukan hanya persoalan hukum, tetapi persoalan karakter. Ia menunjukkan lemahnya rasa memiliki terhadap bangsa. Tidak mungkin seseorang yang benar-benar mencintai negaranya tega merampas masa depan bangsanya sendiri.
Indeks persepsi korupsi Indonesia yang masih menunjukkan tantangan serius seharusnya dibaca bukan hanya sebagai indikator tata kelola, tetapi juga indikator kualitas moral elite. Dalam perspektif pembangunan, negara yang ingin maju membutuhkan trust society, yaitu masyarakat yang memiliki tingkat kepercayaan sosial tinggi. Korupsi justru menghancurkan fondasi kepercayaan tersebut.
Masalah lain yang tidak kalah penting adalah arah pendidikan. Pendidikan Indonesia terus berkembang secara kuantitatif. Jumlah lulusan meningkat, akses pendidikan semakin luas. Namun pertanyaan pentingnya adalah: apakah pendidikan kita cukup berhasil membentuk karakter?
Jika pendidikan hanya menghasilkan manusia kompetitif tetapi tidak peduli pada kepentingan publik, maka yang lahir bukan pemimpin peradaban, tetapi kompetitor kepentingan. Jika pendidikan hanya berorientasi pada mobilitas ekonomi tanpa tanggung jawab sosial, maka pendidikan kehilangan ruhnya sebagai alat pembangun bangsa.
Al-Qur’an menegaskan fungsi ilmu dalam surat At-Taubah ayat 122, bahwa sebagian manusia harus memperdalam ilmu agar mampu memberi peringatan kepada masyarakat. Artinya, ilmu harus melahirkan tanggung jawab moral dan sosial, bukan sekadar keunggulan individual.
Fenomena lain yang perlu direnungkan adalah posisi agama dalam kehidupan sosial. Indonesia dikenal sebagai bangsa religius dengan aktivitas keagamaan yang tinggi. Namun realitas sosial menunjukkan bahwa religiusitas simbolik tidak selalu sejalan dengan etika publik.
Di sinilah relevansi peringatan Imam Al-Ghazali bahwa kerusakan masyarakat dimulai ketika agama hanya menjadi pengetahuan, bukan karakter. Masalah bangsa ini bukan kekurangan agama, tetapi kekurangan internalisasi nilai agama dalam perilaku sosial.
Ibnu Khaldun juga mengingatkan bahwa kemunduran suatu negara sering dimulai ketika elite berubah dari pejuang menjadi penikmat. Elite yang dahulu hidup sederhana dan berkorban digantikan oleh elite yang menikmati fasilitas tanpa memikirkan masa depan bangsa. Dalam kondisi seperti ini, rakyat biasanya akan mengikuti pola yang sama, karena masyarakat lebih mudah meniru contoh daripada mendengar nasihat.
Indonesia hari ini sangat serius membicarakan transformasi digital, ekonomi hijau, kecerdasan buatan, dan kota pintar. Semua itu penting. Tetapi ada satu transformasi yang jauh lebih menentukan: transformasi moral.
Negara maju tidak hanya dibangun oleh teknologi, tetapi oleh integritas. Bukan hanya oleh inovasi, tetapi oleh disiplin. Bukan hanya oleh modal finansial, tetapi oleh modal sosial berupa kepercayaan dan kejujuran.
Ancaman terbesar Indonesia menuju 2045 sebenarnya bukan globalisasi, bukan teknologi, dan bukan persaingan ekonomi. Ancaman terbesar adalah krisis karakter. Jika hedonisme menjadi budaya, jika kepentingan pribadi mengalahkan kepentingan bangsa, dan jika keteladanan pemimpin melemah, maka Indonesia bisa maju secara ekonomi tetapi rapuh secara sosial.
Karena itu penyelamatan Indonesia tidak cukup dengan kebijakan besar. Ia harus dimulai dari pembenahan manusia. Keluarga harus kembali menjadi pusat pembentukan akhlak. Pendidikan harus kembali menjadi pusat pembentukan integritas. Pemimpin harus kembali menjadi sumber keteladanan.
Sejarah selalu membuktikan bahwa rakyat mengikuti contoh, bukan slogan.
Pada akhirnya, Indonesia emas bukan ditentukan oleh angka pertumbuhan ekonomi, tetapi oleh kualitas manusia Indonesia. Bonus demografi hanya akan menjadi berkah jika disertai bonus karakter. Tanpa karakter, bonus demografi justru bisa menjadi sumber masalah sosial.
Indonesia hari ini sedang memilih arah sejarahnya: menjadi bangsa besar atau hanya menjadi negara besar. Negara besar ditentukan oleh ekonomi, tetapi bangsa besar ditentukan oleh moral.
Dan sejarah selalu memberi satu pelajaran yang tidak pernah berubah:
Peradaban tidak pernah runtuh karena kekurangan orang pintar. Peradaban runtuh karena kekurangan orang jujur.
Jika virus hedon tidak disadari dan dilawan sejak sekarang, maka Indonesia mungkin akan mencapai kemajuan material, tetapi kehilangan arah sebagai peradaban.
Indonesia emas hanya mungkin terwujud jika bangsa ini kembali meneguhkan tiga fondasi utama: agama sebagai nilai, ilmu sebagai amanah, dan kekuasaan sebagai tanggung jawab.ds
