 |
Oleh: Duski Samad
Guru Besar UIN Imam Bonjol Refleksi 4th AICEIS • 17 November 2025
Artikel ini menganalisis krisis kemauan berpikir dalam tradisi keilmuan Islam kontemporer, terutama ketika masyarakat menghadapi fragmentasi otoritas, dominasi platform digital, dan keletihan metodologis. Dengan pendekatan teori pengetahuan, sosiologi pengetahuan Berger dan Luckmann, epistemologi Islam klasik–kontemporer, serta kritik metodologi tafsir tematik, tulisan ini menunjukkan bahwa melemahnya budaya kritik dan hilangnya disiplin intelektual menjadi akar mandeknya reproduksi pengetahuan Islam. Artikel menawarkan kerangka pembaruan pengetahuan Islam berbasis epistemologi kritis, interdisipliner, dan kesadaran digital.
1. Pendahuluan: Krisis Berpikir dan Lemahnya Kemauan Berpikir.
Fenomena anti-kritik yang kini meluas di ruang publik keagamaan menggambarkan krisis epistemik yang serius. Ruang digital dipenuhi respons emosional, bukan argumentatif. Kritik diperlakukan sebagai serangan, bukan sebagai bagian dari tradisi ilmiah. Mandeknya kemampuan menerima kritik ini memperlihatkan bahwa kemauan berpikir tidak lagi dianggap sebagai kewajiban moral seorang intelektual Muslim.
Ilmu kehilangan elan vitalnya saat berpikir diganti slogan, dan dialog diganti monolog. Situasi ini menghadirkan kebutuhan mendesak untuk mengevaluasi ulang bagaimana pengetahuan Islam diproduksi, diwariskan, dan disebarluaskan.
2. Pengetahuan Islam Sebagai Konstruksi Sosial:
Membaca Dialektika Teks dan Konteks. Pengetahuan Islam adalah hasil pertautan antara teks (normatif) dan konteks (empirik). Ia tidak pernah lahir tanpa ruang sosial yang mengitarinya. Ini sejalan dengan epistemologi klasik semisal al-Ghazali hingga al-Syathibi yang menegaskan interaksi wahyu dengan realitas.
Dalam pandangan sosiologi pengetahuan tentang ilmu adalah bersifat eksternalisasi, objektivasi, internalisasi. Berger dan Luckmann (1966) menjelaskan bahwa pengetahuan manusia berkembang melalui: Eksternalisasi: ide dituangkan ke luar. Objektivasi: ide menjadi struktur atau system. Internalisasi: sistem diterima kembali sebagai “kebenaran” Dalam studi Islam, objektivasi sering berubah menjadi rezim pengetahuan, yakni otoritas yang anti-kritik. Kebenaran akhirnya diawasi oleh lembaga, bukan oleh proses epistemik.
Krisis Otoritas dalam Pendidikan Islam. Pengetahuan keislaman cenderung mengalami otoritasasi, yang tua mengawasi yang muda, yang karismatik membungkam yang argumentatif, yang institusional mempertahankan status quo. Padahal, pendidikan Islam seharusnya menjadi ruang kontestasi keilmuan, bukan ruang reproduksi tanpa kritik.
3. Transformasi Otoritas Keagamaan di Era Digital
Dari Karisma ke Institusi. Modernitas menghasilkan pergeseran otoritas ulama, dari karisma personal ke otoritas institusional (universitas Islam modern), dari tradisi lisan ke standar akademik (akreditasi, jurnal ilmiah), dari pesantren klasik ke kampus interdisipliner.
Dari Institusi ke Digital. Gelombang digital menciptakan otoritas baru: pendakwah TikTok, pendidik Instagram, ustaz YouTube, algoritma yang menentukan popularitas ceramah. Fenomena ini disebut authority fragmentation pecahnya pusat otoritas menjadi banyak sumber. Umat kebingungan menentukan mana suara keilmuan yang valid.
Dampaknya terhadap Pengetahuan. Digitalisasi membawa tiga perubahan besar: Demokratisasi otoritas (siapa pun bisa bicara agama). Dekontekstualisasi teks (ayat dilepaskan dari ushul). Algoritmisasi pengetahuan (yang viral lebih dipercaya daripada yang benar). Di sinilah pendidikan Islam perlu hadir sebagai penyeimbang.
4. Reinterpretasi Turats di Tengah Mobilitas Pengetahuan
Turats Bukan Fosil. Warisan klasik (turats) mesti direproduksi melalui: ijtihad kontekstual, maqasid al-shari‘ah approach, integrasi dengan isu modern. Pemikir modern seperti al-Raisuni, Arkoun, Nasr, al-Jabiri, hingga Ramadan memandang turats sebagai material hidup, bukan dogma tertutup.
Pengetahuan Islam Harus Bertanggung Jawab Sosial. Reproduksi ilmu Islam tidak boleh steril dari problem kontemporer: keadilan sosial dan kemiskinan, ekologi dan perubahan iklim, HAM dan pluralitas sosial, gender dan keluarga, digital ethics dan literasi informasi.
Pengetahuan Islam harus menjadi bagian dari solusi, bukan sekadar pelestarian simbol.
5. Masalah Serius Tafsir Tematik dan Keletihan Metodologis.
Krisis dalam Praktik Tafsir Tematik. Dampak lanjutan dari Serban instan yang dibawa digitalisasi adalah “kelelahan tafsir tradisional” dalam menjawab realitas modern. Maka lahirlah tafsir maudhui sebagai metode kontekstual. Namun, muncul problem besar:
banyak mufassir tematik tidak menguasai mufradat, mengabaikan asbab al-nuzul,
tidak memahami munasabah, melompat ke kesimpulan ideologis.
Bahaya yang lanjutannya adalah tafsir tematik berubah menjadi rekonstruksi Al-Qur’an. Metodologi yang keliru melahirkan: tafsir yang membenarkan opini pribadi, tafsir aktivisme politik, tafsir slogan. Di titik ini, tafsir bukan lagi penjelas Al-Qur’an, tetapi alat rekonstruksi makna sesuai selera pengarang. Risiko ini nyata dalam ruang digital yang mengedepankan kecepatan, bukan kedalaman.
6. Krisis Kemauan Berpikir: Akar Masalah Sebenarnya. Melemahnya kemauan berpikir (will to think) menjadi sumber utama: tidak sabar menerima kritik, takut berbeda, enggan membaca mendalam, lebih suka viral daripada valid, menghindari debat ilmiah,
alergi pada metodologi. Budaya ilmiah runtuh ketika kesabaran epistemik hilang.
7. Kerangka Pembaruan Epistemologi Pengetahuan Islam
Menghidupkan Tradisi Kritik. Dialog, kritik, dan musyawarah ilmiah perlu dihidupkan kembali sebagai disiplin moral, kewajiban akademik, prasyarat kemajuan ilmu.
Interdisipliner sebagai Keharusan Baru. Islamic Studies masa depan mensyaratkan:
sosiologi agama, antropologi Islam, hermeneutika, digital humanities, psikologi sosial,
studi ekologi dan ekonomi. Ilmu tidak cukup hanya dengan kitab turats, tetapi perlu integrated knowledge.
Membentuk Etika Pengetahuan Digital. Pengetahuan Islam perlu merumuskan: etika algoritma, kewajiban literasi digital, mekanisme verifikasi sumber, disiplin akademik dalam produksi konten digital.
8. Penutup
Krisis pengetahuan Islam pada dasarnya adalah krisis kemauan berpikir. Ketika kritik dianggap ancaman, metode dianggap beban, dan ruang digital lebih dihargai daripada disiplin ilmiah, maka reproduksi ilmu akan mandek. Masa depan pengetahuan Islam hanya bisa diselamatkan melalui: epistemologi kritis, tradisi dialog, interdisipliner, etika digital, dan kesadaran sosial. Inilah tugas pendidikan Islam: bukan sekadar mewariskan ilmu, tetapi menumbuhkan kemauan berpikir. DS.mercurehotel72025.
